ভাৰতীয় হিন্দু ধৰ্মত পিয়াজ আৰু নহৰুক কিয় আমিষ খাদ্য বুলি গণ্য কৰা হয়? (পিঁয়াজ আৰু নহৰুক কিয় ভেজ নহয় বুলি গণ্য কৰা হয়

 🙏 "ভাৰতীয় সংস্কৃতিত পিঁয়াজ আৰু নহৰুক আমিষ খাদ্য হিচাপে বিবেচনা কৰাৰ আঁৰৰ পৌৰাণিক কাহিনী, বিশেষকৈ হিন্দু ধৰ্মত।"🙏

পিঁয়াজ আৰু নহৰুক কিয় ভেজ নহয় বুলি গণ্য কৰা হয়?

_______________________________________________________________

আপুনি জানেনে ভাৰতৰ অসংখ্য হিন্দু সমাজত পিয়াজ আৰু নহৰুক কিয় "আমিষ খাদ্য" বুলি গণ্য কৰা হয়? ঠিক আছে, ইয়াক অতি সংক্ষিপ্তভাৱে বৰ্ণনা কৰিবলৈ আমি ক'ব পাৰোঁ যে, পিয়াজ আৰু নহৰুত অজস্ৰ স্বাস্থ্য উপকাৰিতা থকা স্বত্বেও, এই খাদ্যবোৰৰ বহুতো ক্ষতিকাৰক প্ৰভাৱ আছে যি য়ে এক বৃহৎ গোটৰ লোকক এনে খাদ্য সম্পূৰ্ণৰূপে পৰিহাৰ কৰিবলৈ বাধ্য কৰিছে। আৰু সেয়েহে, ভাৰতৰ হিন্দু ধৰ্মৰ দৰে উন্নত ৰাষ্ট্ৰৰ অসংখ্য লোক গোটেও তেওঁলোকৰ দৈনিক খাদ্যৰ তালিকাৰ পৰা পিয়াজ আৰু নহৰু আঁতৰাই ৰাখে।

প্ৰকৃততে, ইয়াত সাম্প্ৰতিক বাস্তৱতা স্পষ্ট কৰিবলৈ, আমি বহু হাজাৰ বছৰলৈ ঘূৰি যাব লাগিব অৰ্থাৎ "সত্য যুগ"লৈ। "সত্য যুগ" সেই সময় আছিল যিটো বিশেষকৈ ঋষি, বেদ আৰু অসংখ্য বৈদিক সমাজৰ বাবে জনাজাত আছিল। অৱশ্যে, পিঁয়াজ আৰু নহৰুক "আমিষ খাদ্য" হিচাপে বিবেচনা কৰাৰ আঁৰত বৰ্তমানৰ বাস্তৱতা স্পষ্ট কৰাৰ বাবে মৌলিকভাৱে দুটা পৌৰাণিক বিশ্বাস আছে যাক তলত দেখুওৱা হৈছে।

কাহিনী নং- 1: 

অৱশ্যে, আমাৰ অন্তিম কাহিনীটো আগলৈ অব্যাহত ৰখাৰ আগতে প্ৰথম গুৰুত্বপূৰ্ণ বিষয় হিচাপে, আমি আমাৰ পুৰণি সময় অৰ্থাৎ "যুগ" আৰু "খাদ্য শ্ৰেণীৰ" বিষয়ে কেইটামান সৰু কথা জানিব লাগিব আৰু যিবোৰ চমুকৈ তলত স্পষ্ট কৰা হৈছে।

হিন্দু বিশ্বতত্ত্বৰ দ্বাৰা সূচিত কৰা অনুসৰি, আমাৰ ওচৰত মৌলিকভাৱে চাৰিটা যুগ আছে অৰ্থাৎ "ক্ৰিতা বা সত্য যুগ, ট্ৰেটা, দ্বাপাৰা, আৰু কলী যুগ"। কোৱা হয় যে প্ৰতিটো চক্ৰ দীৰ্ঘদিন ধৰি অৰ্থাৎ 4,32,000 বছৰ (12,000 স্বৰ্গীয় বছৰ) চলি থাকে আৰু পুনৰাবৃত্তি হয়। গতিকে এতিয়ালৈকে, আমি "কলী যুগ "ত বাস কৰি আছোঁ আৰু যিটো সোনকালেই সমাপ্ত হ'ব। তথাপিও, বৰ্তমানৰ প্ৰবন্ধটো "ক্ৰিতা অৰ্থাৎ সত্য যুগ"ৰ সৈতে চিনাক্ত কৰা হৈছে, সেয়েহে স্পষ্ট বাস্তৱতাৰ এক পোনপটীয়া বুজাবুজিৰ বাবে আমাৰ মানসিকতা সেই সময়লৈ ঘূৰি যোৱা প্ৰয়োজন।

কাহিনী:

সত্য যুগৰ সময়ত, কোৱা হয় যে ঋষিসকলে এসময়ত সমগ্ৰ বিশ্বব্ৰহ্মাণ্ডৰ কল্যাণৰ বাবে "গোমেধা আৰু অস্বামেধা" তপস্যা কৰি আছিল আৰু য'ত এটা গৰু বা ঘোঁৰাক টুকুৰা টুকুৰা কৰি জুইত ভৰাই দিয়া হৈছিল। অলপ পিছত, ঋষিসকলে মন্ত্ৰ উচ্চাৰণ কৰিছিল আৰু একেটা জন্তু এটা ধুনীয়া ডেকা শৰীৰত জীৱিত হৈ উঠিছিল।

একেদৰে, এদিন যেতিয়া ঋষিসকলে সমগ্ৰ বিশ্বব্ৰহ্মাণ্ডৰ কল্যাণৰ বাবে "গোমেধা বলিদান" কৰিবলৈ ওলাইছিল,আৰু যিজন ঋষিয়ে প্ৰকৃততে গোমেধা বলি দান কৰিব লগা হৈছিল, তেওঁৰ পত্নীক তেতিয়া গৰ্ভৱতী অৱস্থাত পোৱা গৈছিল, আৰু সেইদিনা তেওঁৰ পত্নীয়ে যথেষ্ট মাংস খাবলৈ অনুভৱ কৰিছিল। একেদৰে, তাই শুনিছিল যে গৰ্ভধাৰণৰ সময়ত যদি মহিলাসকলে কিবা খোৱাৰ প্ৰয়োজন হয় আৰু যদি সেই প্ৰয়োজনতা পূৰণ নহয় তেন্তে, জন্ম হোৱা শিশুটোৰ মুখৰ পৰা একেৰাহে লেলাৱতি আহিব। 

সেয়েহে যেতিয়া তাই স্পষ্টভাৱে মাংস খাব বিচাৰিছিল, তেতিয়া তাই গোমেধা তপস্যাত আগবঢ়োৱা গৰুৰ শৰীৰৰ মাংসৰ এটা টুকুৰা ৰাখিবলৈ বাছি লৈছিল। তাই তেতিয়া, সেই সময়ত লোৱা মাংসৰ টুকুৰাটো লুকুৱাই ৰাখে আৰু অতি সোনকালে সেইটো খোৱাৰ ব্যৱস্থা কৰে। 

আৰু সেই মুহূৰ্তত যেতিয়া ঋষিয়ে গোমেধা বলি শেষ কৰি আছিল আৰু নতুন ডেকা গৰুটোক জীৱন্ত কৰাৰ বাবে সকলো মন্ত্ৰ উচ্চাৰণ কৰি আছিল, তেওঁ লক্ষ্য কৰিছিল যে মাংসৰ অলপ অংশ নতুন ডেকা গৰুটোৰ বাওঁফালৰ পৰা হেৰাই গৈছিল। তাৰ পিছত তেওঁ লগে লগে ধ্যানলৈ গৈছিল আৰু অনুভৱ কৰিছিল যে তেওঁৰ পত্নীয়ে বলিদানৰ সময়ত মাংসৰ টুকুৰা এটা লৈছিল। কিন্তু তেতিয়া তেওঁৰ পত্নীয়েও বুজি পাইছিল যে তাই কি কৰিছিল আৰু সোনকালে মাংসটো বহু দূৰলৈ দলিয়াই দিছিল। 

কিন্তু ঋষিয়ে উচ্চাৰণ কৰা মন্ত্ৰৰ বাবে, মাংসৰ টুকুৰাটোও জীৱন্ত হৈ উঠিছিল আৰু সেই মাংসৰ টুকুৰাটোৰ পৰা ওলাই অহা তেজ ৰঙা দাইললৈ পৰিৱৰ্তিত হৈছিল, হাড়বোৰ নহৰুলৈ পৰিৱৰ্তন হৈছিল আৰু মাংসটো পিয়াজ হৈ পৰিছিল। এনেদৰে, এই খাদ্যৰ প্ৰকাৰবোৰ কেতিয়াও বৈষ্ণৱ হিচাপে মঙ্গলৰ পদ্ধতিত সজ্জিত কোনো বৈষ্ণৱে গ্ৰহণ নকৰে কিয়নো সেইবোৰ আমিষ খাদ্যৰ সৈতে সম্পৰ্কিত আৰু ভগৱানক প্ৰদান যোগ্য নহয়। এনেদৰে সেইবোৰ উপেক্ষা কৰা হয় আৰু আমিষ খাদ্য হৈ পৰে।

কাহিনী (2):

"সমুদ্ৰ মন্থন"ৰ সময়ত কোৱা হয় যে যেতিয়া ভগৱান বিষ্ণুৱে এগৰাকী ধুনীয়া মহিলাৰ ৰূপত অৱতাৰ গ্ৰহণ কৰি আছিল অৰ্থাৎ "মোহিনী" আৰু তেওঁৰ আশ্চৰ্যকৰ সৌন্দৰ্যৰে ৰাক্ষসসকলক সন্তুষ্ট আৰু বিচ্যুত কৰিবলৈ চেষ্টা কৰি আছিল আৰু সকলো দেৱতাক "অমৃত" বিতৰণ কৰি আছিল, যিবোৰ প্ৰকৃততে "সমুদ্ৰ মন্থন"ৰ পৰা অসুৰসকলে চুৰি কৰি আনিছিল। তাৰ পিছত, "স্বৰভানুৱে" (ৰাহু বা অসুৰ) তাইক সন্দেহ কৰিছিল আৰু সত্যটো জানিব পাৰিছিল যে, "প্ৰকৃততে ভগৱান বিষ্ণুয়েই এক সুন্দৰ "মোহিনী"ৰ ৰূপত অৱতাৰ গ্ৰহণ কৰি আছিল আৰু সকলো দেৱক "অমৃত" বিতৰণ কৰি আছিল।"

তাৰ পিছত, সেই সময়ত, স্বৰভানুৱে এজন দেৱতাৰ ছদ্মবেশ তৈয়াৰ কৰে আৰু সূৰ্য আৰু চন্দ্ৰৰ মাজত "অমৃত" পান কৰিবলৈ বহে। তাৰ পিছত, যেতিয়া "মোহিনী বা ভগৱান বিষ্ণু"য়ে স্বৰভানুক "অমৃত" দিবলৈ আৰম্ভ কৰিছিল, হঠাতে সূৰ্য আৰু চন্দ্ৰই "মোহিনী"ক সতৰ্ক কৰি দিছিল আৰু কৈছিল যে, তেওঁলোকৰ মাজত বহি থকা ব্যক্তিজন সন্দেহজনক আৰু এজন "অসুৰ" যেন লাগিছে।

তাৰ পিছত, কোনো সময় নষ্ট নকৰাকৈ "মোহিনী" ছদ্মবেশৰ পৰা মূল ৰূপলৈ অৰ্থাৎ "ভগৱান বিষ্ণু" ৰূপলৈ ওলাই আহিল। খঙত ভগৱান বিষ্ণুৱে "সুদৰ্শন চক্ৰ" স্বৰভানুৰ ফালে দলিয়াই দিছিল আৰু এনে নকৰাৰ বাবে ভগৱান "ব্ৰহ্মা"ৰ দ্বাৰা দিয়া সতৰ্কবাণীৰ প্ৰতিও গুৰুত্ব দিয়া নাছিল। ভগৱান বিষ্ণুৰ "সুধাৰ্ষণ চক্ৰই" অসুৰ "স্বৰভানু "ৰমুৰ টো কাটিছিল কিন্তু তেতিয়ালৈকে তেওঁ অমৃতৰ কিছু অংশ গিলি অমৰ হৈ পৰিছিল। অৱশ্যে, ভগৱান "ব্ৰহ্মা"য়ে এই অনুষ্ঠানৰ বহু আগতেই স্বৰভানুক এটা গ্ৰহৰ মৰ্যাদা প্ৰদান কৰিছিল, কিন্তু তেওঁ স্বৰভানুক প্ৰতিশ্ৰুতি দিছিল যে তেওঁ কেৱল ভৱিষ্যতেহে সেই মৰ্যাদা লাভ কৰিব। সেয়েহে, যেতিয়া অসুৰ স্বৰভানুৰ মুৰটো কটা হৈছিল, তেওঁৰ ডিঙিৰ অংশ ৰাহু হৈ পৰিছিল আৰু শৰীৰৰ অংশটো পিছত কেতু হৈ পৰিছিল।

কিন্তু যেতিয়া স্বৰভানুৰ মূৰ টো কাটি দিয়া হৈছিল আৰু তাৰ পিছত পৃথিৱীত খহি পৰা তেজ নহৰু আৰু পিয়াজ গছ হিচাপে ওলাই আহিছিল। তেতিয়াৰ পৰা, পিয়াজ আৰু নহৰু কেতিয়াও ঈশ্বৰৰ কোনো নৈবেদ্যত গ্ৰহণ কৰা নহয় আৰু ইয়াক উপেক্ষা কৰা হৈছিল আৰু "আমিষ খাদ্য" হৈ পৰিছিল।

ৰীতি-নীতি- 

সম্ভৱতঃ এইটো এটা কাৰণ হ'ব পাৰে যাৰ বাবে "নৱৰাত্ৰিত পিয়াজ আৰু নহৰু খোৱা নহয়"।

পঢ়াৰ বাবে আপোনাক ধন্যবাদ।

👀 অনুগ্ৰহ কৰি মোৰ প্ৰকাশন সমলএটা ব্লগ পৃষ্ঠাত অনুসৰণ কৰক 👆 "পিডিব্লগ" 👇